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La vita di Chàadaev divenne un incubo dopo la pubblicazione della prima delle sue Lettere filosofiche”, nel 1836. “Leggendo l’articolo, ho scoperto che il suo contenuto è un misto di audaci sciocchezze degne di un pazzo”, affermò lo zar Nicola I. Secondo Aleksandr Herzen (1812-1870), la lettera di Chaadaev era “uno sparo che risuonò nella notte oscura”. Comunque si giudichi la sua lettera, Chaadaev venne posto agli arresti domiciliari per un anno e gli fu vietato di pubblicare qualsiasi altra cosa. L’amico di Aleksandr Pushkin (1799-1837) fu dichiarato pazzo dal governo per i suoi scritti, in cui criticava aspramente la realtà della vita russa, vale a dire la servitù della gleba e l’autocrazia. Aveva opinioni non ortodosse sulla missione della Russia, sul suo futuro e sulla sua identità culturale. Chaadaev considerava l’Europa un modello e affermava che la Russia era un Paese arretrato, in ritardo rispetto agli altri, per la colpa dell’inerzia, dell’indifferenza e della mancanza di creatività. Descrisse la vita sociale russa come “un’esistenza noiosa e cupa, priva di forza e di energia”.
Chernyshévskij si distinse come pubblicista, scrittore, filosofo, scienziato, democratico rivoluzionario e teorico del socialismo utopico. Il poliedrico teorico ha lasciato un segno notevole nello sviluppo della filosofia sociale, della critica letteraria e della letteratura russa. Chernyshevskij divenne l’ispiratore ideologico del gruppo rivoluzionario “Zemlja i Volja” (“Terra e Libertà”) che non era d’accordo con le condizioni con le quali Alessandro II liberò i servi della gleba nel 1861.
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Con l’accusa di legami con la clandestinità rivoluzionaria, Chernyshevskij fu imprigionato nella Fortezza di Pietro e Paolo, il carcere per prigionieri politici di San Pietroburgo. Gli affibbiarono il titolo di “nemico numero uno dell’Impero russo”, e l’indagine a suo carico durò più di un anno. Durante questo periodo, Chernyshevskij non perse tempo e scrisse il suo famoso romanzo utopico “Che fare?”. La sua pubblicazione portò Chernyshevskij alla condanna a sette anni di lavori forzati in Siberia. Fu rilasciato nel 1883, ispirando diverse generazioni di rivoluzionari russi, tra cui Lenin, che scrisse un libro dallo stesso titolo. “Il più grande merito di Chernyshevskij è che non solo ha mostrato che ogni persona giusta e perbene dovrebbe essere un rivoluzionario, ma anche qualcos’altro, ancora più importante: cosa serve per essere un rivoluzionario, quali sono le regole del gioco e come dovrebbe raggiungere i suoi obiettivi”, ha detto una volta il leader bolscevico.
Si potrebbe fare un film sulla vita di questo filosofo, uno dei primi sostenitori dell’anarco-comunismo. Dopo la rivoluzione, il principe Kropótkin tornò in Russia, dove mancava da più di quarant’anni, a causa della persecuzione zarista, e visse gli ultimi anni della sua vita a Dmitrov, un piccolo paese vicino a Mosca. Kropotkin incontrò sia Aleksandr Kerenskij che Lenin, che idolatravano il “nonno della rivoluzione russa”. L’opera chiave di Kropotkin, “La conquista del pane”, è un caposaldo della letteratura anarchica che sembra ancora influenzare gli anarchici di tutto il mondo. Kropotkin cercò il trait d’union tra anarchia e comunismo. Affermò che l’anarchia senza comunismo è arbitrarietà e illegalità, mentre il comunismo senza anarchia è caserma e privazione. Pertanto, cercò di costruire un “anarco-comunismo” scientifico. Kropotkin cercò anche esempi e tendenze di gestione orizzontale nella vita reale e nella storia. Secondo Kropotkin, la rivoluzione andava di pari passo con l’evoluzione e la creazione. Era un sostenitore di una società comunista decentralizzata senza governo centrale e basata su comunità autonome. Gli scritti di Kropotkin tracciano un percorso diretto verso un ordine sociale umano e giusto, lungo il quale la società potrebbe avanzare senza “periodi di transizione”. Sebbene ciò che scrisse oltre cento anni fa sia ancora rilevante oggi, è probabile che le sue idee rimangano un pio desiderio.
Si ritiene che Solovjóv sia stato il prototipo di Ivan Karamazov ne “I fratelli Karamazov” di Fjodor Dostoevskij. Solovjov e Dostoevskij erano buoni amici. L’anno 1881 fu un anno di svolta per il filosofo. La Russia rimase scioccata dall’assassinio dell’imperatore Alessandro II. Solovjov condannò il crimine dell’organizzazione terroristica “Narodnaja Volja”, ma invitò l’erede al trono a mostrare pietà e perdonare gli assassini. Questo atto fu dettato dalla convinzione profondamente radicata di Solovjov della necessità del perdono cristiano.
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La base della sua dottrina filosofica è l’idea della divinità. Fu presentata per la prima volta nel 1878. Il suo messaggio principale risiede nella conclusione sull’unità dell’uomo e di Dio. Nei suoi insegnamenti, Solovjov usava il termine Sophia, o Saggezza, che doveva diventare l’anima di una fede rinnovata. Secondo il filosofo, solo una chiesa e una religione rinnovate avrebbero potuto colmare il vuoto ideologico formatosi alla fine del XIX secolo, periodo in cui sorsero molte teorie e movimenti politici radicali. Lunghe ricerche spirituali hanno portato Solovjov a credere che solo grazie alla fede in Dio l’umanità potesse sopravvivere.
Così come le idee di Konstantin Stanislavskij hanno rivoluzionato il teatro, quelle di Rózanov hanno cambiato il volto della filosofia. Si basano su un’esperienza personale non filtrata e non modificata, un’impressione fugace. “Passa un minuto tra ‘Voglio sedermi’ e ‘Mi sono seduto’. Da dove vengono tutti questi pensieri fuori tema completamente diversi?”. Rozanov, che spesso si definiva “l’uomo del sottosuolo” di Dostoevskij (in effetti, Rozanov amava Dostoevskij così disinteressatamente e fedelmente che sposò la sua amante Apollinaria Suslova, anche se aveva diciassette anni meno).
E se Lev Tolstoj cercò per la prima volta di introdurre alcuni elementi del “flusso di coscienza” nella letteratura russa, Vasilij Rozanov ha scritto una intera trilogia filosofica (“Solitaria” e le due parti di “Foglie cadute”) usando questa forma innovativa di narrazione. Nei suoi scritti, Rozanov ha tentato di mettere su carta i suoi pensieri e sentimenti crudi e intimi. Questa forma letteraria avrebbe poi trovato il suo apice nell’Ulisse di James Joyce.
Le opinioni del filosofo su molte questioni sono contraddittorie, per quanto appassionate. Ad esempio, da un lato, Rozanov affermò che la rivoluzione fallita del 1905 aveva provocato il caos, dall’altro, credeva che quegli eventi avessero avvicinato la Russia a un futuro radioso.
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Il filosofo riteneva necessario descrivere le cose da diverse angolazioni e in forme diverse: “Bisogna avere esattamente mille punti di vista su ogni argomento. Queste sono le “coordinate della realtà” e la realtà viene catturata solo con queste mille angolazioni”.
Filosofo religioso e politico e raro esperto della mentalità russa, Berdjáev è stato candidato al Premio Nobel per la letteratura ben sette volte! “La brama russa per il significato della vita è il tema principale della nostra letteratura e questo è il vero punto dell’esistenza della nostra intellighenzia”, ha scritto una volta. Berdjaev ottenne la fama mondiale per il suo libro rivoluzionario, intitolato “Nuovo Medioevo”. Queste riflessioni sul destino della Russia e dell’Europa, videro la luce a Parigi, dove si era trasferito nel 1924. La sua vita nella Russia post-rivoluzionaria, tuttavia, fu un disastro. “Il bolscevismo è una follia razionalista, una mania per la regolazione completa della vita, basata su un potere popolare irrazionale”. Berdjaev fu poi accusato di cospirazione, arrestato e incarcerato. “Sono stato imprigionato quattro volte, due durante il vecchio regime e due durante il nuovo, sono stato esiliato nel Nord del Paese per tre anni, ho affrontato un processo che mi ha minacciato di confino a vita in Siberia, sono stato espulso dalla mia patria e probabilmente la mia vita finirà in esilio”. Purtroppo, indovinò. Morì e fu sepolto a Clamart, in Francia. Berdjaev è stato un rappresentante chiave della scuola filosofica dell’esistenzialismo cristiano, che evidenzia una profonda esplorazione della condizione umana e dello stato del mondo all’interno di un quadro cristiano.
Nella sua opera migliore, “L’idea russa” (1946), Berdjaev formulò l’idea per eccellenza che ha dato vita alla sua creazione successiva, durante gli ultimi anni della sua vita. Il filosofo credeva che un sistema più giusto potesse essere creato nella Russia post-sovietica e che sarebbe stato in grado di adempiere alla missione chiave del Paese: diventare un unificatore delle basi della storia orientale (religiosa) e occidentale (umanistica).
Tsiolkóvskij è uno dei fondatori del movimento filosofico chiamato “Cosmismo”, che ha influenzato la teologia e le scienze fisiche, nonché le arti visive in Russia e all’estero. Scienziato autodidatta, nacque con gli occhi rivolti verso le stelle ed è considerato il fondatore della moderna cosmonautica. Nel 1887, Tsiolkovskij scrisse un racconto intitolato “Sulla luna”, in cui descriveva le sensazioni di una persona che si trova sul satellite terrestre. Una parte significativa delle ipotesi espresse da Tsiolkovskij alla fine si è rivelata corretta. Dal 1903, Tsiolkovskij si dedicò completamente all’esplorazione dello Spazio. Nell’articolo “Esplorazione degli spazi cosmici con razzi a propulsione” dimostrò per primo che un razzo sarebbe potuto diventare il mezzo per voli spaziali di successo. Lo scienziato sviluppò anche il concetto di un motore a razzo a propellente liquido. In particolare, determinò la velocità richiesta alla navicella spaziale per entrare nel Sistema Solare (“velocità cosmica”). Tsiolkovskij ha affrontato molti dei problemi pratici dello Spazio, che in seguito hanno costituito la base per la missilistica sovietica. Il pioniere dei razzi ha trovato una soluzione per offrire opzioni per la guida dei missili, i sistemi di raffreddamento, i design degli ugelli e dei sistemi di erogazione del carburante. Le sue opere hanno ispirato il padre della cosmonautica Sergej Koroljov, stimolando lo sviluppo del programma spaziale sovietico.
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